【編者按】禮樂，是中國文化的標(biāo)志。中國自古號(hào)稱“禮義之邦”，禮樂之道為中國人確立了共同的價(jià)值理念和行為準(zhǔn)則，中華民族也由此成為多元一體的偉大民族。了解禮樂文化，是了解中國文化，也是中國人自我理解的重要前提。民族復(fù)興需要文化自信，禮樂文明正是我們堅(jiān)定文化自信的底氣。

中國網(wǎng)文化中國頻道特別推出“禮樂文明·傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”欄目，闡發(fā)禮文化的內(nèi)涵，揭示其精神真諦，探討如何發(fā)掘其中的精義，加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，提升大眾的文化自信與文化自覺，助力中華民族偉大復(fù)興。今天推出第八篇《禮，要守中》。

宋逸民

在中國文化里，“中”是一個(gè)非常美的字眼。簡單的字形里，蘊(yùn)藏著無窮無盡的哲思，也保存著“中國”之為“中國”的基因密碼。至今，在河南和魯西南的方言里，還經(jīng)常用“中”來表示肯定，蘊(yùn)含著價(jià)值判斷，意思就是“好”。從歷史上看，“中”更多為儒家所推崇，是儒家的核心價(jià)值。不過，《老子》第五章所謂“不如守中”，恰可以代表儒家的一種追求。可以說，“中”閃耀著中華文明的精神，而“守中”透露著先哲們的智慧，成為君子、士人所不斷追慕的境界。

既然“守中”在古圣先賢那里是如此崇高，那么，如何才能真正達(dá)到中道，實(shí)現(xiàn)中庸呢？孔子曾說：“夫禮，所以制中也。”“禮”是來實(shí)現(xiàn)中庸、中道的。這實(shí)際上為我們揭示了“禮”與“中”關(guān)系的兩個(gè)維度，一方面，“制禮”需要“守中”；另一方面，“行禮”得以“守中”。

紫禁城中和殿所懸“允執(zhí)厥中”匾額

所謂“制禮”需“守中”，意味著“禮”應(yīng)以“中”為價(jià)值旨?xì)w。這里的“中”就是指恰到好處。對(duì)此我們所熟知的表述方式，就是《論語?學(xué)而》中的名章，“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”古人在制定禮的時(shí)候，已經(jīng)充分考慮了各種各樣的情況，做了合理合情的安排，既不能多，也不能少，以實(shí)現(xiàn)恰到好處。所以，《禮記?禮器》篇中才說：“先生之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。”以“稱”來概括制禮需要恰到好處真是再恰當(dāng)不過了。“稱”在漢語中有“合適”“合宜”的意思，與“中”義通。《弟子規(guī)》中說：“衣貴潔，不貴華。上循分，下稱家。”就是告誡我們，衣服所貴不少豪華而是干凈整潔，穿衣要合乎自己身份，也要和家庭條件相稱。唯其相稱，才能得體，得體方“中”。

所謂“行禮”得以“守中”，就是說要通過踐行禮樂規(guī)定，各種言談舉動(dòng)才能達(dá)到恰到好處，換言之，禮的最終目的是通過“制中”來實(shí)現(xiàn)“得其宜”，這正是儒家非常看重的修身工夫。《中庸》上說：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”所以，人們只有按照“時(shí)中”的態(tài)度來行禮，才能真正符合禮的精神，即“中以合禮”。

行禮的“時(shí)中”，首先關(guān)涉到一個(gè)頻率的問題。《禮記·祭義》說：“祭不欲數(shù)，數(shù)則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。”這句話是說，祭祀不能過于頻繁，過于頻繁就會(huì)讓人產(chǎn)生厭煩情緒，一旦有了厭煩情緒就會(huì)不恭敬。祭祀也不能過于稀疏，過于稀疏就會(huì)使人怠慢，怠慢了就會(huì)漸漸忘卻祖先。這就體現(xiàn)了理與情的和諧。孔子有個(gè)弟子叫子路，曾經(jīng)做過季氏的家臣。在一般印象中，子路是質(zhì)而無文，甚至有時(shí)魯莽粗鄙，不合于禮。但其實(shí)，子路在孔子的教誨下，對(duì)禮也是非常熟稔的，尤其難能可貴的是，子路更能把握禮的中道精神。據(jù)記載，有一次季氏家舉行祭祀，儀程復(fù)雜，拖拖拉拉，沒有章法，“逮暗而祭，日不足，繼之以燭”，本來參禮者都十分肅敬，最后卻變得倦怠不堪。那些管事的人，居然“跛倚以臨祭”，歪歪斜斜，松松垮垮，十分不敬。這就是因?yàn)槎Y之“數(shù)”與“過”，參禮者出現(xiàn)倦怠是必然的。而如此一來，就與“祭思敬”的初衷背道而馳了。后來又一次祭祀，由子路負(fù)責(zé)主持，有板有眼，規(guī)范清晰而明了，儀程緊湊不拖沓。孔子了解這一情況后，高興地贊嘆說：“誰謂由也而不知禮乎？”對(duì)這位弟子做出了高度的肯定。

人與人交往，在表達(dá)敬意時(shí)應(yīng)該注意把握分寸。過分熱情，過分施禮，會(huì)讓對(duì)方感到不自在，會(huì)不知所措，就失去尊敬的本意。反之，如果禮過于簡單，就是一種不及。“禮過簡則慢”，過于簡陋的儀式就顯得怠慢，讓對(duì)方覺得不受重視。

其次，行禮的“時(shí)中”，也要注意對(duì)象。人的關(guān)系有親疏遠(yuǎn)近之分，因此在處理不同的關(guān)系時(shí)，就應(yīng)該有所區(qū)別，忽視了這一點(diǎn)就往往“非禮”而“不中”。過分的親熱，尤其是無緣無故的親熱，會(huì)被人懷疑有不良動(dòng)機(jī)。所以，到一個(gè)陌生的場合，與不熟悉的人交往，言行就應(yīng)該謹(jǐn)慎。有的人，自來熟，與不熟悉的人相處，過分親熱，口無遮攔，行為不知檢束，忽視了應(yīng)有的分寸感，就會(huì)令人生厭。反過來，如果與較為熟悉的親友在一起，還處處畢恭畢敬，一本正經(jīng)，沒有私人間該有的輕松、熟絡(luò)，失去了親友間應(yīng)有的親熱，反而有拒人千里之外的嫌疑，已經(jīng)失去了“禮”的初衷了。而如果懂得理解這種親疏遠(yuǎn)近而去尋找“度”，一個(gè)人的言行就會(huì)彬彬有禮，會(huì)增進(jìn)彼此的信任。

學(xué)術(shù)界多年來盛傳一個(gè)“清華國學(xué)院四大導(dǎo)師”的傳奇故事。這四大導(dǎo)師是當(dāng)時(shí)赫赫有名的梁啟超、王國維和年輕的陳寅恪、趙元任。而將這四大導(dǎo)師敦聘到國學(xué)院的，與一個(gè)人有關(guān)。這個(gè)人就是吳宓。吳宓是哈佛歸來的學(xué)人，是《學(xué)衡》派的骨干，1925年初受聘清華學(xué)校，任清華研究院國學(xué)部主任。《吳宓自編年譜》1925年2月13日條記載：“宓持清華曹云祥校長聘書，恭謁王國維(靜安)先生，在廳堂向上行三鞠躬禮。王先生事后語人，彼以為來者必西服革履、握手對(duì)坐之少年，至是乃知不同，乃決就聘。后又謁梁啟超先生。梁先生極樂意前來。”王國維是一位非常傳統(tǒng)的學(xué)者，格外看重禮。而吳宓能夠根據(jù)對(duì)象的不同，采用不同的禮儀，表達(dá)對(duì)對(duì)方的尊重，獲得對(duì)方的認(rèn)可。這是非常明智的。禮，就是要考慮對(duì)方的感受，而不是以自我為中心。吳宓先生這一做法，值得我們深思。

中道就好像一個(gè)制衡器、調(diào)節(jié)機(jī)。行禮除了需要把握“時(shí)”以守中，更需要強(qiáng)調(diào)“度”。度產(chǎn)生于人的生產(chǎn)與生活之中。比如上古先民制造青銅器，其中合金的成分及其比例，就是一個(gè)“度”的問題。對(duì)這個(gè)“度”的掌握可能要經(jīng)歷成百上千次的實(shí)驗(yàn)、失敗才會(huì)逐漸摸索到。其實(shí)，人類所制造的任何一件器物，大到建筑，小到把玩，都有個(gè)度的問題。書法學(xué)上有個(gè)“法度”的概念。一個(gè)孩子練習(xí)寫字，一旦掌握了其中的法度，也才算是會(huì)書法了，否則永遠(yuǎn)是寫字而已。我們常說“過猶不及”，其實(shí)就是一個(gè)“度”的問題。禮也是如此。各種各樣的禮，“曲禮三千”“威儀三千”，紛繁復(fù)雜，一個(gè)人能夠做到時(shí)時(shí)處處行為舉止合乎“禮”，既端莊又優(yōu)雅，是非常不容易的。所以，不管是古代的貴族，還是今天的紳士，那種合禮的風(fēng)度，并不是原本如此，而是源于規(guī)訓(xùn)。沒有長時(shí)期的訓(xùn)練，很難對(duì)禮得心應(yīng)手，所謂“習(xí)慣成自然”。我們知道，“中”還有一個(gè)讀音為“ zhòng”。《中庸》講“發(fā)而皆中節(jié)”的“中”就讀作“ zhòng”。“中”就是成功地實(shí)現(xiàn)了目標(biāo)，合乎應(yīng)有的法度。禮儀的訓(xùn)練，最后的結(jié)果便是“無不中禮”。這樣一種境界，被孟子大加贊譽(yù)：“動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也。”（《孟子·盡心下》）唐代的李翱在《復(fù)性書》里也強(qiáng)調(diào)：“動(dòng)而中禮，禮之本也。”

再以喪禮為例。孔子說：“喪盡哀。”一個(gè)人如果過于悲痛，以至因此而毀壞了身體，那么也違背了喪禮本義。子夏是孔門“文學(xué)”科高足，據(jù)說儒家的很多經(jīng)典都是由他傳下來的。孔子去世后，子夏到魏國做了魏文侯的老師，非常受尊重。子夏晚年，他的兒子死了。白發(fā)人送黑發(fā)人，其悲痛可想而知。他因傷心過度，把眼睛哭瞎了。曾子前去吊唁時(shí)，就批評(píng)子夏未能遵守中道，不能做到孔子強(qiáng)調(diào)的“哀而不傷”。當(dāng)然，在一些世態(tài)澆漓、人情淡薄的時(shí)代，恐怕又往往走向“不及”，有的甚至毀棄禮俗而洋洋自得，敗壞人心而不自知。

古人很重視以“守中”與否來觀察人、評(píng)判一個(gè)人是否“守禮”。《禮記·禮器》記載說：“管仲鏤簋朱纮，山節(jié)藻棁，君子以為濫矣。晏平仲祀其先人，豚肩不掩豆；浣衣濯冠以朝，君子以為隘矣。”管仲生活奢侈，“鏤簋朱纮”就是使用的“簋簠”等器具上都精雕細(xì)刻著多種花紋，戴的帽子上綴著紅紅的帽帶。“山節(jié)藻棁”就是說他住的房子，連斗拱上都刻繪著山岳圖形，連梁上短柱都裝飾著精美的圖案。足見其生活之“奢”，甚至近乎“僭”；而晏嬰則恰恰相反，一生節(jié)儉，連祭祀先祖時(shí)所用的犧牲都很小，放在盛放的器物“豆”中，居然還沒有掩蓋住“豆”的口沿。穿戴著陳舊的衣冠上朝。足見其生活之“儉”，甚至近乎“吝”。其實(shí)，不論是管子還是晏子，都是孔子素所敬仰的賢人。我們知道，孔子曾經(jīng)盛贊管子“如其仁，如其仁”！也多次贊美晏子：“晏平仲善與人交，久而敬之！”但是在“禮”這一點(diǎn)上，孔子也好、后儒也罷，對(duì)這二位還是頗有微詞的。孔子批評(píng)管子：“管仲而知禮，孰不知禮！”如果管仲懂得禮的話，哪還有誰不懂得禮呢？批評(píng)是很嚴(yán)厲的。之所以說他們二位不懂禮，是因?yàn)楣茏优c晏子都沒做到“守中”。

再來看我們的孔夫子：“溫良恭儉讓”，出處語默、動(dòng)容周旋“無不中禮”，君子翩翩，優(yōu)雅端莊，美在其中！確乎如《中庸》所說：“誠者，不勉而中，不思而得。從容中道，圣人也！”作為生命的學(xué)問，儒學(xué)并不是——更嚴(yán)謹(jǐn)?shù)卣f是——不僅僅是一種知識(shí)，而是一種生活方式、生命狀態(tài)。通過“禮”之“修身”實(shí)現(xiàn)身體之美的呈現(xiàn)，進(jìn)而綻放出生命的中道之光。這才是我們要“學(xué)禮”“知禮”的最大理由吧！