【編者按】禮樂，是中國(guó)文化的標(biāo)志。中國(guó)自古號(hào)稱“禮義之邦”，禮樂之道為中國(guó)人確立了共同的價(jià)值理念和行為準(zhǔn)則，中華民族也由此成為多元一體的偉大民族。了解禮樂文化，是了解中國(guó)文化，也是中國(guó)人自我理解的重要前提。民族復(fù)興需要文化自信，禮樂文明正是我們堅(jiān)定文化自信的底氣。

中國(guó)網(wǎng)文化中國(guó)頻道特別推出“禮樂文明·傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”欄目，闡發(fā)禮文化的內(nèi)涵，揭示其精神真諦，探討如何發(fā)掘其中的精義，加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，提升大眾的文化自信與文化自覺，助力中華民族偉大復(fù)興。今天推出第四篇《禮主異，樂求和》。

房 偉

“大不自多，海納江河。惟學(xué)無(wú)際，際于天地。形上謂道兮，形下謂器。禮主別異兮，樂主和同。知其不二兮，爾聽斯聰！”這首《大不自多》的浙江大學(xué)校歌是現(xiàn)代新儒家“三圣”之一的馬一浮先生所作，80多年來(lái)傳誦不輟。其中，“禮主別異兮，樂主和同”一句化用了《荀子·樂論》中“禮主別，樂合同”的論述，高度概括了禮樂的社會(huì)功用，即禮能夠明確區(qū)別，凸顯差異，以求互相尊敬，社會(huì)有序；樂則可以增進(jìn)情感，拉近距離，使人互相親愛、感情融洽。

“物之不齊，物之情也。”從微生物到大宇宙，事物本身千差萬(wàn)別，迥然各異，多樣性、差異性才是事物存在的本然狀態(tài)。禮樂文化就建立在對(duì)多樣性和差異性的尊重之上，力求通過“禮”來(lái)確立和彰顯這種差異，通過“樂”來(lái)維系各方的和諧，達(dá)到和而不同、并行不悖的狀態(tài)。

禮之“別異”功能就是要?jiǎng)澏ǜ髯缘倪吔纾绮┪飳W(xué)家對(duì)自然萬(wàn)物的分類與命名。孔子強(qiáng)調(diào)學(xué)《詩(shī)》可以“多識(shí)鳥獸草木之名”，大家打開《詩(shī)經(jīng)》，會(huì)發(fā)現(xiàn)大量我們今天已經(jīng)不常用的漢字，“魚”“馬”等為偏旁的數(shù)量極其多，這正是中國(guó)古人對(duì)事物的精細(xì)分別。我們常說，中國(guó)人強(qiáng)調(diào)“天人合一”，其實(shí)“合一”的前提是“天人之分”。“分別”是認(rèn)識(shí)世界的方法，“命名”是認(rèn)識(shí)事物的途徑。對(duì)人類社會(huì)的認(rèn)識(shí)同樣如此。

禮是人文的產(chǎn)物，其功能首先體現(xiàn)在人“知自別于禽獸”，確立人之所以為人的價(jià)值和意義。《禮記》上說：“今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”可見，在儒家看來(lái)，懂不懂禮是區(qū)分人和自然界其它生物的標(biāo)準(zhǔn)。禽獸見到食物，因?yàn)椴欢枚Y讓，所以一定是一哄而上，毫無(wú)秩序可言；而在人類社會(huì)中，那些為了一己之私而哄搶、“插隊(duì)”“加塞兒”的人，也是無(wú)法用禮來(lái)規(guī)范自己的行為，他們雖然能夠說話，但跟禽獸又有什么區(qū)別呢？

儒家強(qiáng)調(diào)“學(xué)以成人”。所謂“成人”，根據(jù)《左傳》的說法：“人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。”一個(gè)人能自覺地以禮為標(biāo)準(zhǔn)判斷是非曲直，能以禮為準(zhǔn)則及時(shí)矯正自己的言行，說明他已經(jīng)擺脫了幼稚的狀態(tài)，成長(zhǎng)為一個(gè)真正的人。儒家的這一論斷與法哲盧梭的名言非常近似：“一個(gè)人一旦達(dá)到了理智的年齡能夠自行判斷維護(hù)自己生存的適當(dāng)方法時(shí)，他就成為了自己的主人。”從“成人”的意義上講，禮并非僅僅是外在的標(biāo)準(zhǔn)或規(guī)定，它更是內(nèi)化于心的對(duì)自我完善和高尚人格的不懈精神追求。所以，禮是人的成長(zhǎng)所不可或缺的。在禮的訓(xùn)導(dǎo)下，人從孩童一步步成長(zhǎng)，開始審視這個(gè)世界的人與事，從而逐漸養(yǎng)成完備的人格。從這個(gè)意義上說，禮之“別異”的功能實(shí)際上充滿著人性的光輝，是積極和能動(dòng)的。

成人意味著走入社會(huì)，開始主動(dòng)承擔(dān)社會(huì)責(zé)任，自覺扮演社會(huì)角色。梁漱溟先生認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)是一個(gè)“倫理本位”的社會(huì)，人人處處皆在“關(guān)系”之中。父子、夫婦、兄弟、朋友乃至一切相關(guān)之人，隨其親疏、厚薄，莫不自然互有應(yīng)盡之“義”。這種“義”或者說倫理規(guī)范，它遵循“親親”“尊尊”的原則，并以禮儀或禮制的形式呈現(xiàn)出來(lái)。也就是說，從社會(huì)層面看，男女、夫婦、長(zhǎng)幼、親疏、上下等各有不同的名分、權(quán)利與責(zé)任，禮正是標(biāo)定這些差異的尺度。

中國(guó)文化強(qiáng)調(diào)“男女之別”。古人認(rèn)為，倫常關(guān)系就是天地陰陽(yáng)之道的體現(xiàn)。男女即是陰陽(yáng)，男人和女人不論在生理還是心理上都存在極大的不同，承認(rèn)這種差異性才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的男女平等。比如古人成人禮的年齡男女有別，男子二十歲，女子十五歲，這就是充分考慮到了生理、心智的男女年齡落差。古人提倡“發(fā)乎情而止乎禮義”，實(shí)際上就是要以禮來(lái)維護(hù)這種差別，防止淫亂，建起更為穩(wěn)定、美滿的男女關(guān)系。“有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子”。男女的結(jié)合形成了夫婦關(guān)系，家庭亦由此而建立。如何生活得幸福美滿，如何繁衍傳承，如何維系家族和諧，夫婦二人的職責(zé)是不一樣的。不論時(shí)代如何改變，夫婦之間都應(yīng)以禮相交，愛而相敬，和而有節(jié)，在真摯的情感基礎(chǔ)上各司其職，相互成就。

“長(zhǎng)幼之別”也是禮樂文化格外強(qiáng)調(diào)的。確立長(zhǎng)者和幼者之名，建立長(zhǎng)者先、幼者后的秩序是社會(huì)發(fā)展的基本要求。這一觀念落實(shí)到具體生活中，就是要遵行“長(zhǎng)幼有序”的禮儀，對(duì)待年長(zhǎng)者要尊敬，對(duì)待年幼者要慈愛。在中國(guó)古代，鄉(xiāng)飲酒禮被認(rèn)為是體現(xiàn)“長(zhǎng)幼之序”和“尊讓”的禮儀。在儀式中，不論是迎接賓客，還是互相敬酒，都生動(dòng)詮釋著尊老敬老的優(yōu)良傳統(tǒng)。

“親疏有別”是禮樂文化最顯著的特征。中國(guó)人重視血緣親情，在處理人與人的關(guān)系時(shí)，往往依據(jù)血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近來(lái)決定處理方式和輕重緩急，體現(xiàn)出親疏有別的特征。在我國(guó)不少地區(qū)都流行著“親不過五服”、“出了五服便不是親戚”的說法。“五服”本義是指喪禮中所穿的衣服，有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種類型，不同的喪服意味著親屬之間血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近。因此，所謂“出五服”就是指在葬禮上沒有穿喪服的義務(wù)，這就意味著在倫理意義上已經(jīng)不是親屬關(guān)系了。五服之內(nèi)是親，五服之外便已疏遠(yuǎn)，這就是親疏關(guān)系。了解到這一禮儀，我們?cè)谧x李密《陳情表》中“外無(wú)期功強(qiáng)近之親，內(nèi)無(wú)應(yīng)門五尺之童”一句時(shí)就會(huì)知道，“期”指的是服喪一年的時(shí)間，“功”就是指代喪服，所以，“外無(wú)期功強(qiáng)近之親”就是說自己沒有親近的親人。喪服制度在傳統(tǒng)社會(huì)具有重要作用，它一方面是表達(dá)對(duì)死者的哀思和居喪者失去親人的悲痛心情的重要禮儀形式；另一方面，通過喪服制度，在一個(gè)家族中形成了遠(yuǎn)近親疏的秩序，能夠幫助每一個(gè)人找到自身在家族的位置，從而增進(jìn)了彼此間的認(rèn)同。此外，“五服”還是中國(guó)人判斷親屬關(guān)系的一種方法，五服之內(nèi)不可通婚在一定程度限制了近親結(jié)婚的發(fā)生，保證了族群的持續(xù)發(fā)展。

親疏有別的理念在中國(guó)奉行了幾千年，深刻影響了后世中國(guó)人的文化心理，除喪服制度外，中國(guó)人的親屬稱謂中也有體現(xiàn)。幼兒園里經(jīng)常聽到“兒歌”：“爸爸的爸爸叫爺爺，爸爸的媽媽叫奶奶。……”這種身份的區(qū)別于界定，對(duì)于中國(guó)人的倫理交往非常重要。在中國(guó)人的親屬稱謂中會(huì)時(shí)常見到“外”“堂”“表”等字，爸爸的父母稱為祖父母，而媽媽的父母則稱為外祖父母；兒子的孩子稱為孫子、孫女，而女兒的孩子則稱為外孫、外孫女；與之相類似，爸爸兄弟姐妹的子女稱為堂姐、堂妹或堂哥、堂弟，但媽媽兄弟姐妹的子女卻要稱為表姐、表妹或表哥、表弟。“外”有“疏遠(yuǎn)”的意思，“堂”有“室內(nèi)”的意思，“表”有“室外”的意思，這些字體現(xiàn)的就是宗族與非宗族之間的親疏差別。與之相反，西方人對(duì)親屬的親疏關(guān)系并非如此重視，一個(gè)英文單詞“aunt”，你也分不清是姨媽、姑姑還是伯母、嬸子。

與此相關(guān)的，還有一個(gè)功能就是區(qū)別“內(nèi)外”。儒家主張：“門內(nèi)之治”與“門外之治”要秉持不同的原則。所謂“門內(nèi)之治”就是處理家庭、家族關(guān)系，大體上相當(dāng)于私人領(lǐng)域；而“門外之治”就是社會(huì)關(guān)系、政治關(guān)系等，屬于公共領(lǐng)域。儒家將此做了明確的區(qū)分，體現(xiàn)出強(qiáng)烈的公私之別。儒家認(rèn)為，處理私人領(lǐng)域的原則“恩掩義”，重視情感的作用；而處理公共領(lǐng)域的原則則是“義斷恩”，不能靠私情，只能用禮法來(lái)裁斷。

上下之別，也是禮樂文化所重視的。在傳統(tǒng)社會(huì)，上下之別，主要體現(xiàn)在政治領(lǐng)域的君臣、官民等關(guān)系。即使在現(xiàn)代社會(huì)，依然存在有不同的科層，一國(guó)之中有國(guó)家元首、政府首腦、各部官員等不同職位，企業(yè)中則有董事長(zhǎng)、總經(jīng)理等職位的區(qū)分。這種上下之別與所謂平等的觀念并不相違背。上對(duì)下的管理與下對(duì)上的服從，實(shí)際上都是建立在彼此之間人格平等、互相尊重基礎(chǔ)之上的。只有立足于這種上下之別的現(xiàn)實(shí)，在個(gè)人修養(yǎng)、管理方法上下功夫，整個(gè)社會(huì)才能兼顧效率與公平，保持生機(jī)與活力。

錢穆先生曾言：“禮主敬，樂主和，禮不兼樂，偏近拘束。樂不兼禮，偏近流放。二者兼融，乃可表達(dá)人心到一恰好處。”這就是說，禮主分別，樂主和融，不可偏廢。“和”實(shí)指樂之用，通過“樂”來(lái)交流、表達(dá)自己的志向與情感，在“其樂融融”的狀態(tài)中構(gòu)建起和諧的人際關(guān)系，以此克服禮的過度分別帶來(lái)的疏遠(yuǎn)傾向。比如在社會(huì)生產(chǎn)中，人們因分工不同而處于不同的崗位上。這種區(qū)別本身雖然是有利于開展生產(chǎn)的，但若長(zhǎng)期處于一種分離的狀態(tài)，則會(huì)適得其反。所以，從古到今，儒家都強(qiáng)調(diào)“禮樂”相輔相成。一方面要強(qiáng)調(diào)身份的差異，以培養(yǎng)敬意，另一方面也要重視情感的合同，以團(tuán)結(jié)人心。我們讀《詩(shī)經(jīng)·鹿鳴》，“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……”正是周代君臣宴飲那種和樂情景的寫照。孔子說：“吾關(guān)于鄉(xiāng)，而知王道之易易者也。”所謂“鄉(xiāng)”就是鄉(xiāng)飲酒禮。根據(jù)《禮記》的說法，“鄉(xiāng)飲酒禮者，所以明長(zhǎng)幼之序也。”一直到清代，雍正登基后還下諭：“鄉(xiāng)飲酒禮所以敬老尊是非曲直，厥制甚古，順天府行禮日，禮部長(zhǎng)官監(jiān)視以為常。”其實(shí)，說得通俗一點(diǎn)，鄉(xiāng)飲酒禮就如同聯(lián)歡會(huì)、聚餐、團(tuán)建等集體活動(dòng)。目的是借此增進(jìn)感情，拉近彼此之間的距離，以提升整體工作的效率。這其實(shí)就是“樂主和同”的當(dāng)代表現(xiàn)形式。

孟子曾提出“與民同樂”，主張以情感為紐帶建立起君臣、官民的交流與共鳴。這一理念能夠緩解君主與百姓間因社會(huì)地位巨大差異而造成的對(duì)立關(guān)系，贏得百姓信任，是政治文明進(jìn)步的重要標(biāo)志。在政治實(shí)踐中，北宋時(shí)期的君臣就特別注重與百姓的互動(dòng)。宋代是中國(guó)古代文明的最高峰，那個(gè)時(shí)代其實(shí)頗為自由與開放。比如，大宋第四位皇帝仁宗，便格外重視“與民同樂”。元宵節(jié)是民間的節(jié)日，他也在正月十四夜游觀燈，駕登宣徳樓，游人競(jìng)相奔赴露臺(tái)下，一睹皇帝龍顏。宋仁宗派官員說到：“朕非好游觀，蓋與民同樂。”蔡襄作《上元應(yīng)制》之詩(shī)，言之曰：“宸游不為三元夜，樂事還同萬(wàn)眾心。”展現(xiàn)了君王臨幸與民同樂的太平之象。大文豪歐陽(yáng)修作為儒家士大夫，也重視與民同樂的作用，在被貶滁州時(shí)，他先后多次與百姓一同游玩。我們熟知的《醉翁亭記》就是“與民同樂”的產(chǎn)物：“人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。”這正是宋朝士大夫所特有的胸襟和氣度。

禮和樂是不可分割的整體，它們之間如同天與地一般，承載了萬(wàn)事萬(wàn)物的秩序，既合乎天道之必然，也順應(yīng)人情之實(shí)然。只不過在不同儀式和生活場(chǎng)景中，禮重在分別，以誠(chéng)敬之意為主；樂重在溝通情意，以和樂之情為主。當(dāng)代社會(huì)，我們?cè)谔幚砀鞣N關(guān)系時(shí)，更需要借助禮樂文化中“別異”與“和同”共融的精神，并結(jié)合新時(shí)代特質(zhì)賦予其新的內(nèi)容，以實(shí)現(xiàn)人的理性化和文明化，進(jìn)而促成社會(huì)的和諧有序。

（作者為孔子研究院副研究員，孔子研究院禮樂文明中心副秘書長(zhǎng)）