童心論

明代出了一位桀驁不馴的奇才李贄，著了一篇名標千古的《童心說》，五百年來爭議論說不斷。李贄是一個汪洋恣肆的人，對先賢往哲的不恭，似戰國時的莊周，于是重禮而主敬的大儒們，對李贄的“不敬”，有些惱怒。李贄是一位愛罵人的先生，但他自己似乎也知道社會上的爭議，干脆著《三蠢記》以描述當時的歲寒三友：“定見、深有、李贄“。此三人者，李贄皆稱之為“蠢物”。李贄愛罵人，而定見深者非不恨李贄，反而親善，李贄則自詡，“以我口惡而心善，言惡而意善也”。

李贄強調的童心本真說，與孟子性善之說本無齟齬。孟子以為那不學而能的為“良能”，不慮而知的為“良知”。在他論述惻隱之心——仁、羞惡之心——義、恭敬之心——禮、是非之心——智的時候，以為這是“性”中已具其端的“根本善”，乃“性”之所固有，非本來無有而勉力得之者。李贄的“最初一念之本心”——童心之喪失，與荀子的性惡說則殊途而同歸。荀子以為人生的本性是惡，是“不事而自然”的存在，那是已經完成了的自在之物。惡向善的轉化則須要學習。李贄說，如果你遇到的不是“真正大圣人童心未曾失者”，那你便會遇到三種不測的危機：第一，“方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內而童心失”；第二，“其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其內而童心失”；第三，“其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失；知不美之名之可丑也，而務欲以掩之而童心失”。也就是孟子所謂“良知”“良能”的喪失，即那人生已具其端的“根本善”的喪失。李贄所說的三種不測的危機，則是荀子“不事而自然”的罌粟之花、魔鬼之果。

《道子畫壁》

荀子講，人性之初本身已惡矣，向善則須學習，不學習則惡果是自然的，李贄則說，人心之初——童心是善的，然則學而不當則惡——童心失。荀子是不學則惡，李贄是學而不當則惡，雖本初徑庭，而后果則一。中國古人學未嘗不博，所缺者往往是邏輯，影響了他們審問的精當和明辨的準確。孟子、荀子、李贄之間，恐怕本質上都有相通之處。

如果我們將童心理解為本真之性，那么在此領域談得最徹底的還是東周時代的老子和莊子。他們共認為當下的自然狀態即絕對之善。天下之所以有“善”與“不善”，乃是混沌的大樸已散、大道廢除之后，滋生出仁、義、禮、智，都不是善果，都是本真之性的喪失。在他們心目之中，至善乃是任其性命之情，性命之情是自然的，而仁義之類則是人為的。莊子在《駢拇》中講：“夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也。”他又在《馬蹄》中說：“及至圣人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。”因此，道家的終極目的是復歸，復歸于嬰兒，復歸于無極，復歸于樸；是知其白而守其黑，知其雄而守其雌，知其榮而守其辱；是以柔弱而勝剛強。因循“致虛極，守靜篤”的天道，則歸本根，在老莊看來，本根之性便是嬰兒、無極和樸。

或云，以《老子》之辯證法觀古往今來之治亂興亡、成敗得失，后發制人，所有“無為”后面隱含的“無不為”巨大功利目的，顯然離“自然狀態”的“絕對的美”的境界不可以道里計，何以在有關童心的論述中竟會發現老子的透辟和周贍？固然《老子》是一部不可比量的大策略的著述，他的“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵”（《老子·第四章》）；“天地之間，其猶橐乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”（《老子·第五章》）；“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭”（《老子·第二章》），此中固有種種處世為人的透徹之說，可謂慧智；又如“唯不爭，故天下莫能與之爭”（《老子·第二十二章》）；“大直若曲，大巧若拙，大辯若訥”（《老子·第四十五章》）；“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之”（《老子·第三十六章》），這一切簡直證明了老子是一位老謀深算的大策士，治國平天下，老子絕不會稍稍讓孔子專美于世。正因為老子深知物極必反，故提出“柔弱勝剛強”，“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子·第七十六章》）。老子看清了宇宙萬有包括社會人生的發展，他發現，生命的嬰孩時期，雖然柔弱，但卻包含著無窮的活力，未來絕對屬于他，柔弱必然取代堅強，而宇宙萬物在坍塌垂危或老朽衰敗的時節絕對是堅硬而枯槁的。我們所應做的是甘于居卑而處微、功成而身退。復歸于嬰兒者，乃閱盡人間春色之后的返璞歸真，使自己真正做到“為而不爭”（《老子·第八十一章》），老子所謂“嬰兒之未孩”者，童心也，無爭之心、混沌之心也。“我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏”（《老子·第二十章》），也許鄭板橋愛題的“難得糊涂”正是這種老子式的大慧智。“慧智出，有大偽”，我們很容易誤以為這種聰明之后的糊涂是“大偽”的所在，我想，這種理解是不公正的，倘若然，老子正可以不說，鄭板橋正可以不寫，免俗世置喙。學會看古人之文，知其良苦之用心，是會看書、看懂書的基本條件。

《太白傅詩意》

在此我們就可以仔細地鑒賞我畫的《老子出關》了。老子慈眉善目，潭壑碧水似的眼神，表明他無與倫比的智慧，正所謂情深而不詭、風清而不雜者也。而天下第一等的難事，是既有大智慧而又避免了大偽的浸染。從那飄拂的須眉和身在化外的情態，我們似乎可以回憶那《道德經》八十一章的全部內容。那于牛側踏歌的童子，神情清純，氣質非凡，那是具備了孟子“善之端”的少年，也可以說是克除了荀子本然自在的“惡”，經歷了善的修為的一種當下的至善。你們不難看出，一幅好的中國畫，必須根植于民族文化的沃土，它是歷史的、哲學的而又是高度筆墨技巧的展示。

初心——童心，在孟子和荀子那里的區別是可以統一的。孟子說的是“善之端”，并未保證其永善，而荀子也不曾否認已然的惡向善的轉化。近代科學研究的DNA和RNA，未來必可分析出善的和惡的構成基因之不同。孟子和荀子如果在戰國之時，有如此高度的生物學修養，他們會攜手而笑。孟子說，當我稱性善的時候，那惡的DNA和RNA在休眠。荀子說，當我痛恨本然存在的惡的時候，那善的DNA和RNA也在休眠。今天，人類最大的修為，不在身外的一切，而在身內，在于心。主宰宇宙的永遠是善，惟其如此，才會有天地之大美展現在我們眼前。“惡”，即使會得逞于一時，但宇宙的大規律是使它速朽，不得永年。“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”（《老子·第二十三章》）所以老子希望人們能做與天地道德同步的事，過一種“見素抱樸，少私寡欲”（《老子·第十九章》）的生活。

“童心”二字只為方便明晰而摘取之，且代有賢者使用，似已然有甚多附加之深義在。其實，“童心”可以視為中國亙古至今一個不朽的永恒命題，“童”與大人、圣人，“童”與天地、宇宙、本初、樸、無極有并列不悖之義，可謂同性而異名。古人就心、性、情（張載）、性善（孟）、性惡（荀）的種種議論發明，都有張載所見到的大氣遷流、萬象紛陳，“民吾同胞，物吾與也”“無一物非我”的感慨。童心者，大人之心也，圣人之心也，豈其有他哉？那是無瑕無疵、無邪無垢的心靈境域，那是一個純粹高潔的代號，是追逐之象征，而非辯說之結果，亦宛若孔子之“仁”，也是一種道德的標示，即人生最高的當然準則，也是無須辯說而后的存在。

人皆可為圣賢，天下人“皆其昆弟赤子之親”，這是對人類自身凈化、相互關系淳和、講信修睦的崇高祈禱，五百年過去，人類竟如何？還有人從內心到行為崇尚王陽明的偉論嗎？有的。

《棋·弈秋課徒》

談到童心和圣人之心的同性異名，不禁使我想起近世王國維詞論中最具魅力的那句名言。王國維在論李煜時說：“詞人者不失赤子之心者也。”又說李煜之詞“儼有基督釋迦擔荷人類罪惡之意”。“赤子之心”謂未受污染、皭然不滓之童心也，而后句則稱李煜有圣人之心矣。王國維于所譯之尼采《查拉圖斯特拉如是說》中，有查氏者對五色牛村之村民論及駱駝之性格、獅子之性格與赤子之性格時，謂赤子者“若狂也，若忘也，若游戲之狀態也，若萬物之源也，若自轉之輪也，若第一之推動也，若神圣之自尊也”。有此七種品性（前文所謂之氣象、氣質）則駱駝之耐苦、獅子之咆哮不可擬之，有不可侵凌之氣在焉。七種品性中前三種屬“如嬰兒之未孩”，后四種則屬氣象萬千之大人、圣人也。七事備，而后我們深知本文所論之“童心”為不妄。

抬眼望，龍光牛斗，星漢燦爛；俯身察，萬類繁衍，萬物得時。這好端端一個風雨博施、日月隨旋的宇宙，不正是不言大美之所在嗎？二百多年前康德就對著茫茫的六合玄想，心頭升騰起“星空”“道德”兩個詞，與兩千五百年前大哲老子“道經”和“德經”兩個詞不期而遇。人類的智慧有時是會有不期而遇的因緣的，不知何時何地為何攜手，共逸絕塵。因為人類所面臨的和所要解決的根本問題，一定是跳不出“天”和“人”兩個字的。

張載說：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”（《張載集》第302頁，中華書局，1978）張載無疑是宋代理學的堂廡特大的先哲，他之后的二程、朱熹、陸象山、王陽明以至明末清初顧炎武、王夫之、黃宗羲三杰，無不以此論為圭臬，而“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的范仲淹，則是開宋代理學先河的圣哲。

由李贄的“童心說”所引發的是歷史、哲學和整體文化的大議論，當人類還不知道有“童心說”的時候，“童心”已作為天地大美的存在滲透到一切領域，它和年齡無關，只和宇宙間一切美的、真實不欺的存在有關。它是光明的所在。當人類整體失去童心的那一天到來的時候，地球將會在宇宙的坍塌之前，掉進永夜的、萬劫不復的黑洞。

（本文節選范曾《童心論》）